【読書メモ】哲学がわかる 自由意志

本書は哲学の自由意志について述べたものとなる。平易に書かれているのだとは思うが、題材が題材だけに難しいと言わざるを得ない。しかし、自由意志と道徳、責任は密接に関わっており、物事の責任をどう捉えるべきかを考えさせられる本だった。

哲学がわかる 自由意志 (A VERY SHORT INTRODUCTION)

哲学がわかる 自由意志 (A VERY SHORT INTRODUCTION)

 

本書の裏表紙に書かれている文章が、本書の内容をよく説明しているので、引用してみよう。

意志の自由は道徳の大切な根拠だ。自由に選べるからこそ結果に責任が生じると私たちは考える。だが、現代科学は一見自由に見える私の選択も原因と結果の必然的な連鎖として説明し尽くせるという。困った、どう考えたらよい?

自由意志については、大きく分けて意思は因果的に決まるという説と、意思は自由に決まるという説から説明される。自由意志とは、私達は真に自由な意思を持っており、物事を自由に決める能力があるということで、因果的決定論とは、私達の意思は単なるアルゴリズムであり、行為はアルゴリズムによって因果論的に決まるという考えである。

これをまとめると以下のようになる。

  • 自由意志と因果的決定論は両立する → 両立可能説
  • 私達に自由意志はなく、因果的決定論的に行為が遂行される → 懐疑主義
  • 私達は自由であり、因果的決定論は偽である → 自由意志説
  • 私達に自由意志はなく、因果的決定論も偽である → 行為はランダムに遂行される

ランダムな意思決定と因果的決定論

私達が物事を決定する際にどのように行われるかを考えてみると、ランダムに決定するか、あるアルゴリズムによって決定するかによって決まるか、もしくはその中間の方法によって決定されるかであると思われる。自由意思とは、つまり物事を理性的な判断によって自由に選択できることであるが、ランダムに決定する場合は、そこに自由な意思はあるとは到底言えそうにない。

では、私達は理性に基づいて、合理的な判断の下に意思を決定しているとしよう。理性とはすなわち推論能力のことである。この推論能力によって合理的に行為が決定されるとしたら、合理的であればあるほど私達に行為の自由はないと言える。私達は、自由に物事を決定する能力があると思っているが、動物が欲望のまま餌に貪るのと同じように、脊髄反射と同じように、行為についての選択肢はなく、単なる合理的なアルゴリズム人間であり自由意志は無いのかもしれない。

ホッブズと両立可能説

17世紀の哲学者トマス・ホッブズは自由意思と因果的決定論は両立するとした。しかし、彼は私達の思い描くような自由とは異なる方法で自由を定義した。つまり、ホッブズの自由は、行為の選択するような自由ではなく、自由落下の自由のような意味で自由を定義しなおし、自由意志と因果論的決定論は両立するとしている。自由落下的なということは、すなわち、行為の遂行を妨げるときがないときに自由であるとしている。

たしかに、自由の定義を変えれば因果的決定論と両立するかもしれないが、これはいささか反則技に思える。論理学的に言うならば、前提条件が異なっていれば導かれる答えが異なるのは当然だからだ。

道徳責任とは何か

私達は、自由に行為の選択を行えるからこそ、その行為に責任があると考えている。では、私達の行為はアルゴリズム的に、因果的決定論的に決まり自由意志は無いとすると、道徳責任はどこにあるのだろうか。おそらく、道徳とは、推論能力を有している人間に、そこ行為が利己的か利他的かを判断することを強いており、その推論能力を行使して実施することにこそ責任があるとしているでは無いだろうか。つまり、「意思関数(状況)→行為」という流れだったのが、「意思関数(状況、道徳)→行為」とすべきとしているように思える。

因果的決定論か自由意志か

本書では、現代哲学で主流の因果的決定論ではなく、自由意志説の立場を取っている。決心自体を行為と捉え、決心に自由があり私達は自由意志の下に行為を遂行していると説明している。しかし、私の読解力不足で、その理由を正確に咀嚼することは難しかった。

これは私の考えだが、人間はフィードバック制御を行っており、行為の結果に基づいて行動指針を絶えず変化させていると考えられる。すなわち、私達は自己書き換えコードであり、動物と違う点は、その精度と取りうることのできる入力変数の数が圧倒的に多いという事のみであるように思われる。責任能力の有無は、推論能力の強さによって異なるのではないだろうか。しかし、こう考えると、私達に自由意志はなく懐疑主義になってしまう。私達は自由な行為者なのだろうか。

【読書メモ】哲学がわかる 因果性

因果性とは何かという問い

因果律はこの世を支配する根源的な法則である。「サイエンス・インポッシブル SF世界は実現可能か」という本では、因果律を破ることは、不可能レベルIII、すなわち既知の物理法則に反するレベルの根源的な問題であるとしている。本書では、我々が思い描いている因果律とは何かについて哲学的な問いとして説明している。

哲学がわかる 因果性 (A VERY SHORT INTRODUCTION)

哲学がわかる 因果性 (A VERY SHORT INTRODUCTION)

 

因果性とは連続した経験的なものでしかない(ヒュームによる因果性の説明)

ボールを蹴るとボールは飛んでいく。これはボールを蹴るという原因が、ボールが飛んで行くという結果を引き起こしたものである。このような因果性は、実のところ、私達がそう経験しているからこそ、その事実に因果性があると私達が認識しているだけである。これは、18世紀の哲学者ヒュームによる見解である。

たしかに、これは正しいように思える。わたしたちは、経験的に、ある事象が連続して起きるパターンを見た場合に、そこに因果性があるとみなしている。験を担ぐといった事はその最たる例であり、実際的な効果はさておき、私たちは、塩を盛ったり、試験前にカツを食べたりすることが結果に影響をおよぼすと考えている。

反事実条件

しかし、どうも、塩を盛ったり、試験前にカツを食べたりすることを原因とするのは怪しいように思える。例えば、ある雨男がいたとして、その人が参加したイベントは必ず雨が降ったとしよう。その雨男を雨の原因として良いのだろうか。ヒューム的な経験主義の立場からすると、その雨男は原因となるだろうが、どうにもそれを原因とするのは憚れるように思える。本当に、たかが一人の人間が、天候を左右するような力を有しているのだろうか。その雨男は、サハラ砂漠へ行けば神となるのではないか。

因果性のもう一つの特徴として、反事実条件的であるという特徴がある。反事実条件とは、原因が起きなかった場合は、結果は起きないとする条件である。これはすなわち、雨男がイベントに参加しない場合は雨が降らないと説明している。実際のところ、雨男がイベントに参加しなくても、やはりイベント時に雨が降るならば、それは雨男は反事実条件的に原因とはならないと考えられる。

ところが、反事実条件は、原因が複数ある場合には成り立たない可能性がある。AがCを引き起こし、BもまたCを引き起こす場合、Aが起きなくてもCは起きるのである。シュタインズゲートで例えると、何をしても、まゆしぃは死ぬのでありその死因は確かに死因ではあるのだが、反事実条件は満たしていないように思われる。このような事象があった場合、我々は、因果性というものについてどう考えればよいのだろうか。

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原因の先行性

因果性における重要な特徴として、原因が結果に対して必ず時間的に先行するという事がある。タキオンという理論上の物質がある。タキオンとは、虚数の質量を持ち、光速より速く動く物質である。タキオンを利用すれば相対性理論に反することなく、過去に情報を送ることができるかもしれないと言われてはいるものの、それは確かではない。しかも、ビッグバン以前ではタキオンが存在していたとの見解もあるが、その存在は実験的に確かめられていない。タキオンが確認できれば因果律も破られるかもしれないとは言われているが、それは定かではなく、観測は全くできそうにないのが現状である。

FATEシリーズでは、ランサーのクー・フーリンが因果逆転の宝具を用いており、結果が原因に先行する。エクスカリバーなどの高エネルギーの大量破壊兵器、時空間の移転、魂の物質化、平行世界の運営などはどれも物理法則に反するものではなく、人類が実現できないのは単にまだ技術レベルが低いだけであるが、因果逆転はそもそもの根源的な法則に反している。このような強力な力を持つクー・フーリンではあるが、その問題は、その強力すぎる力のために、成功率が低く、なかなか因果が逆転しないことにある。ゲイボルグが強するのがいけない。

顕在化

では、因果性とは単なる経験的なものではなく、より強い、われわれの常識的な捉え方として因果性を示すにはどうすればよいか。それに答える一つの方法に、顕在化という考え方がある。つまり、原因は、なにか結果を顕在化させるような能力を有している、または、結果となる対象が、そのような能力を有しているという考え方だ。例えば、石炭は燃えるという傾向を有していて、点火のような原因は石炭の有する能力を顕在化しているという具合だ。顕在化の考えによると、因果性とは、原因とは、ある対象物に変化を引き起こす刺激を与えて、その対象物はその変化を起こす能力を有しているということになる。

ところで、ある喫煙者が癌になったとしよう。喫煙が癌を誘発するのは知られている事実ではあるが、喫煙を癌の原因として良いだろうか。たしかに、喫煙は癌を誘発する可能性を高めるが、喫煙しなくても癌になっていた可能性もあり、反事実条件にも当てはめることが難しい。喫煙が癌を顕在化した、すなわち喫煙が癌の原因であると言ってもよいのだろうか。

ある事象を起こす確率を増やすような事象は蓋然性があるという。因果というと、何か物事が必然的に起きるような印象を私達は持っているが、では、このような蓋然的な事象はどう捉えればよいだろうか?蓋然性も因果性と言って差し支えないのだろうか?

因果性と相関

本書は因果性に関わる哲学書であるが、おそらく、相関とも密接に関わっているだろうと感じる。反事実条件は擬似相関についての何か重要な示唆を与えているように思える。正直、哲学がわかるといわれて読んでみたものの、読んでいるときはよくわからなかった。しかし、こうして文章にしてみると、多少なりはわかった気にもなる。実際のところ、理解したのは半分にも満たないだろうけれど。

ドーナツの穴だけ残して食べると何が残るか

ドーナツの穴問題

ドーナツには穴がある。これはみんな納得することだと思う。

 

ドーナツは、卵、小麦粉、油、砂糖などを原材料として作られている。

では、ドーナツの穴を食べないように、注意深く、卵、小麦粉、油、砂糖で出来たドーナツの周辺のみ食べたら、そこにはドーナツの穴のみ残るのだろうか?

 

穴がある、とは一体何なのか。無いものがあるのか。

「ある」とは

私たちは普段、まさに存在するものについて「ある」と言っているように見えるが、ドーナツの穴のように、無いものも「ある」と言っている。

「ある」とは一体どういった事を指すのか。無があるとはいったい何なのか。

差異のシステム

職場でドーナツの穴問題を話題にした所、哲学科出身の人から、そのような問題は古典的な存在論では説明することは難しいが、ソシュールの差異のシステムで説明できると言っていた。これは関係ない話だが、職場のミーティングでドーナツの穴だけ残して食べるとどうなるかが議題に上り、業務内容そっちのけでその日一番の大盛り上がりをした(業務内容の議題は別にちゃんと行った)。

差異のシステムとは、すなわち、物事の差異を我々人間が認識できる(機能的または文化的に)からこそ、それを表す言葉があるという事である。例えば、フランスでは「蝶」と「蛾」を区別する文化がないため、両方共「パピヨン」と読んでいるが、日本では、その差を認識できるため違う言葉を用いている。

差異のシステムによると、穴がある状態と無い状態を、私たちが認識できるため、それを表現する「穴」という言葉を利用していることになる。

穴の哲学

このドーナツの穴問題は、「哲学がわかる 形而上学」という本に少し触れられていたのだが、「ドーナツの穴だけ残して食べる方法」という本もあると紹介された。こちらの本はまだ読んでいないので、今度読んでみたいと思う。

哲学がわかる 形而上学 (A VERY SHORT INTRODUCTION)

哲学がわかる 形而上学 (A VERY SHORT INTRODUCTION)

 
ドーナツを穴だけ残して食べる方法 越境する学問―穴からのぞく大学講義

ドーナツを穴だけ残して食べる方法 越境する学問―穴からのぞく大学講義

 

 

 

【読書メモ】ノンデザイナーズ・デザインブック

ノンデザイナーズ・デザインブックは、そのタイトルが示すとおり、デザインを本職としない人がデザインするために意識する事をまとめた本となる。

ノンデザイナーズ・デザインブック [第4版]

ノンデザイナーズ・デザインブック [第4版]

 

 デザインの4原則

本書は、デザインを行うために注意すべき点は、以下の4つであると述べている。

  1. 近接
  2. 整列
  3. 反復
  4. コントラスト

近接は内容が同じものを近くに配置することで、整列はアラインメントを極力揃えること、反復は同じパターンを繰り返すことで、コントラストは強弱をはっきりつけることである。しかし、言葉にするよりも、本書に記載されている作例を見たほうが分かりやすいと思う。

パワーポイントなどのプレゼンツールの普及により、デザインを本職としない人も、デザインする必要が出てきている昨今、パワーポイントやポスターなどを作る人は、本書で一度学んだほうが良いだろう。ページ数も257ページしかなく、しかも、その6〜7割ぐらいは図表となっているので、読み終えるのも時間がかからないはずだ。

ただ、本書はもともと英語で書かれた本であるため、作例の多くはアルファベットベースであるのが少し残念な所である。日本語の例も翻訳本には載っているが、若干わかりにくくなっている感は否めない。

何故良いデザインになるのか

本書を見て思ったのは、確かに、上記4原則を守ってデザインされた作品は、大変見栄えが良いのだが、そもそも、何故上記4原則が必要なのかは書かれていない。本書はHow toを教える本なので、そのようなことを追求するのは本書の趣旨とは外れるので書かれていないのは当然といえば当然なのだが。

例えば、整列していなくても情報量的に変わらないはずだが、整列したほうが断然分かりやすく感じてしまう。多くのパワーポイントではタイトルが中央揃えで、本文が右揃えの場合が多いが、本書の原則通りスライドを作ると、大変綺麗に出来上がる。情報量的に変わっていないはずなのに、この差はどこから来るのだろうか?これは、おそらく人間の認知に関わる問題に思えるが、不思議である。そんなことを本書を読みながら思った。

スライドを作る人は読むべし

結論から言うと、パワーポイントなどをよく作る人は読んでおいたほうが良いだろう。本書でなくても良いかもしれないが、デザイン入門書は1冊だけでも良いので目を通したほうが良い。特に、デザイン以外の専門職、技術者、研究者などの人たちは、人に伝えるとかそういうことに対して手を抜き勝ちになってしまうので、How toだけでも学んでおいたほうが良いと思った。

【読書メモ】読書について

 ショーペンハウアー1800年代前半頃に活躍したドイツの哲学者であるが、本書は、そのショーペンハウアーが本を読むことについて語った本となる。

読書について (光文社古典新訳文庫)

読書について (光文社古典新訳文庫)

 

読書とは他人の頭で考えるようなもの

一般的に、 本を読むことは推奨されており、教育などでも読書の重要さを説いている事が多い。一方、ショーペンハウアーは、読書とは、自分の頭で考えるのではなく、他人の頭で考えるようなものだと断じている。確かに、読書をすると知らなかった知識を獲得できるものの、それは自分で考えた上で得た知見ではない。

とはいえ、正しい知識を得るためには本を読むことが必須ではないかと感じる。ショーペンハウアーの時代にはウェブはなかったが、最近のキュレーションメディアの暴れっぷりを見るに、正確な知識はウェブよりも本のほうが上だと感じてしまう。ただ、機械学習技術や情報検索技術の発達により、漫然と知識を蓄えてるだけでは全く意味がなくて、ショーペンハウアーの言うように、自ら思考した上で読書しないと、もしかしたら知的生命体としての人の価値は無くなってしまうのかもしれない。

言葉の乱れは心の乱れ

本書の中盤では、ドイツ語の乱れについて嘆いているショーペンハウアーが見て取れる。曰く、ドイツ語には過去完了形があったのに、なくなってきているのでけしからんとか、そんな感じである。そういえば、日本語も過去完了形が無い言語なので、英語の過去完了形を学んだときはその概念を理解するのに苦労した覚えがある。

そんな感じで、ショーペンハウアーはドイツ語の乱れに大変憤慨しており、ドイツ語をちゃんと使えもしないやつが文章を書くなとか、舌鋒鋭く指摘している。正直、ここらへんは、言葉の乱れにうるさい人が居るのは今も昔も変わらないと思い、読み飛ばしてしまった。ショーペンハウアー先生、ごめんなさい。

自分の頭で考えよ

結局のところ、自分の頭で考えよと言っている本であるが、実際どうなのかという比較試験などは当然無い。哲学書、思想書なので当たり前であるが、自分で考えたほうが良いか、自分で考えずに知識を吸収するだけで良いのかは、答えの無い問いだろう。しかし、思考することこそが人間が人間たる所以かもしれない。我思う故に我ありである。

【読書メモ】史上最強の哲学入門 東洋の哲人たち

西洋哲学は科学へと発展していったことからもわかるように、世界の理を体系的、実験的に明らかにしようとしていた。一方、東洋哲学は、世界の理ではなく、自己の内面を解き明かす方向へ向かっていた。しかしながら、それは観測可能な事象ではなく、形而上的な問であった。本書では、その東洋哲学の説明を、極力わかりやすいように説明している。

梵我一如

仏教などの始祖となる東洋哲学は、紀元前800〜500年頃におきた古代インドでのウパニシャッド哲学が始まりであると言われている。ウパニシャッド哲学最大の哲人ヤージュニャヴァルキヤらの提唱した、梵我一如が名を変え、無我、空などとして今日に伝わっているのだ。梵我一如とはブラフマン(梵、世界の根本原理)とアートマン(我、自己、私)が同じになると説いている。これは、我とは何かを考えに考えた結果至った一つの解であるとも言える。

例えば、私というのはいろいろな属性がついている。住んでいる場所であったり、働いてる場所であったり、通っている学校であったりと。では、住んでいる場所が違ったとしたら、私は私で無くなるだろうか?そんなはずはなく、場所が違っても私は私である。では、もし違う職場や学校に通っていたら、私は私で無くなるだろうかというとそうではない。私が私であるために必要なものは実は何もなくて、私、アートマンブラフマンと全く同じであると述べている。

悟り

 西洋哲学では、知識の体系化が極めて重要視され、誰が観測、推論しても同じ結果であることが何よりも重要視された。これはアリストテレスの分類を起源とし、こんにちでは学問と呼ばれている。一方、東洋哲学は知識よりも、悟りを重要視していた。

悟りとは、自己の体験による知のことで、書物などで得た知識ではなく、自己の体験として強烈にわかったという間隔がないと知ったとはいえないという事である。例えば、火にあぶられると痛いと知識では知っていても、自己の体験によって火にあぶられると痛いと知らないと悟ったとはいえない。

東洋哲学では、この悟りによって梵我一如、無我、空を知る必要がある。悟りも良い面は有るだろうが、日本はもともと仏教の国であり、この悟りを重要視した結果、現在でも無駄な経験をさせるという自体が横行しているのではないかと勘ぐってしまった。

形而上の問い

東洋哲学は基本的に形而上における思考である。形而上学とは英語で言うとMetaphysicsであり、形而下の学問はPhysicsと呼ばれている。Physicsはすなわち、形のある物理現象の学問であり、Metaphysicsは物理現象では観測不可能な学問である。従って、その論理の正しさを観測によって裏付けることはできない。しかし、その問いの方法や、考え方は形而下、あるいは社会科学などに密接に結びついていると思われる。本書は、その形而上の問題について、東洋哲学が辿った軌跡の説明を試みている。ただ、本書はまだわかりやすい方だととは思うが、いかんせんトピックがトピックなだけに難しいところもあるだろう。

刃牙よりガンダム

本書はグラップラー刃牙的に強い論を紹介していくという体で説明しているが、刃牙的な成分はあまりなく、ガンダム成分が散見された。しかし、ガンダムネタは『機動戦士ガンダム00』を見てないとわからないと思う。

【読書メモ】科学哲学への招待

科学とは一体何か。科学会の末席を汚すものとして、科学について正しく知らなければならないと思い本書を手に取った。科学ってなんだろう。

科学哲学への招待 (ちくま学芸文庫)

科学哲学への招待 (ちくま学芸文庫)

 

科学とは

本書では、科学史的側面、科学哲学的側面、社会科学の3方向から科学について解説している。そもそもサイエンス(science)とは、ラテン語のスキエンティア(scientia)を語源にする言葉であり、スキエンティアはラテン語の動詞、知る(sciō)の名詞形であり、知識や知を意味する一般的な言葉だった。それが現代のサイエンスという意味になったのは18世紀初頭の頃だった。16〜17世紀といえば、ガリレオニュートンデカルトらが活躍した、まさに科学革命がおきた世紀であり、その時代からしばらくして、観察や実験などによって実証された知識のことをサイエンスと呼ばれるようになった。

演繹的手法と帰納的手法

では、その科学という知識についてもう少し詳しく見てみよう。科学的手法には、演繹的手法と帰納的手法の二種類ある。演繹的手法とは、妥当な推論規則をもちいて定理などを導く手法のことである。ようするに、三段論法などを利用してひたすら推論していく方法である。一方、帰納的手法は一を知り十を知るような方法で、観測結果がだいたいこうなっているから全体も同じだろうと結論付ける方法である。実は、この帰納的手法では真に正しいといえることは何もない。

たとえば、我々は太陽は東から昇るということを知っているが、これを科学的な知識として捉えている。しかし、実のところ太陽が東から昇るという観測結果は、今日とそれ以前の日のみで観測されただけであって、明日以降は観測されていないのである。これはすなわち、太陽が西から昇る可能性もあることは捨てきれないという事を意味する。

これを考えるには、次のような実験を想像してみると良い。

  • 箱の中には赤か白のボールがたくさん入っている。何回かボールを箱からとりだしてみたところ、その全てが赤色だった。箱の中のボールは全て赤色だといえるか?

これは、たまたま、その何回かが赤色だっただけかもしれないので、全てが赤色と言えないということはわかるだろう。しかしながら、多くの科学では、箱の中はすべて赤色だろうと帰納的に決定している。

こう考えると、科学とは実に不確かなものに見える。実際、帰納的手法により得られた科学知識はどこまでいっても仮説の域を出ない。では、科学とオカルトを分ける、その差はどこにあるのか考察してみよう。

アダプション

科学的な発見を説明する方法としてアダプションと呼ばれる方法がある。アダプションの前に、一般的な推論について説明しよう。

  • HかつH→Tならば、Tである(モーダスポネンス)

これは、モーダスポネンスという推論規則である。たとえば、雨ならば地面は濡れている(H→T)、雨である(H)という事実があった場合、地面が濡れている(T)という事実を推論できると言っている。アダプションでは、科学的な発見は以下のようにして行われると説明している。

  1. ある予期しなかった現象Tが観測される
  2. もし仮説Hを真をすれば、その現象Tが帰結として導かれる
  3. よって、仮説Hを真としてみる価値がある

これはすなわち、

  • TかつH→Tならば、Hである

と言っていて、これは論理学でいうところの後件肯定の誤謬と呼ばれる間違いである。これは、たとえば、雨ならば地面は濡れている(H→T)、地面は濡れている(T)という事実から、雨である(H)を推論するようなものである。実際、地面が濡れているのは、水道管が破裂したからかもしれないのにである。

推論的には誤りかも知れないが、科学的な発見は、このように仮説の設定によって行われる。しかし、仮説はあくまで仮説であり、もし仮説が反証されるような事実がでてきた場合は、科学的手法では仮説は棄却される。この仮説に対する反証というプロセスこそが、科学を科学たらしめるものであり、オカルトの知識とは一線を画するものであるといえる。

人工知能には2種類ある。1つはPrologなどに代表されるような、演繹的手法にもとづいて推論を行う人工知能である。もう1つは、深層学習などに代表されるような、帰納的手法にもとづいて推論を行う人工知能である。現在の人工知能は、演繹的手法、帰納的手法で推論を行うが、メタファーや抽象化に基づいた仮説の設定、科学的な発見は、まだまだ人間が行う領域かもしれない。そんなことを本書を読みながら思った。